Če bi otroka vprašali, kakšna je razlika med nagrado in darilom, mislim, da ne bi imel težav z natančnim odgovorom. Pravzaprav dobro ve, da sta oboje stvari, ki jih sprejmemo, in ki, ko jih prejmemo povzročajo veselje, srečo, a prav tako dobro ve, da to ni eno in isto. Darilo prejmete brezplačno ob obletnici, kot je rojstni dan ali božič, ali ko se kakšen sorodnik vrne s potovanja in mu nepričakovano prinese darilo: na splošno je z darilom povezan pojem presenečenja in tako kot pri vseh presenečenjih tudi element začudenja, veselja in čudenja povečuje lepoto darila. Nagrada je po drugi strani morda pomembnejša in včasih celo dragocenejša od darila, vendar že vnaprej veste, kaj je: in veste, zakaj, če jo želite dobiti, se morate potruditi, potreben je nek napor, da nagrado dobiš. To pomeni, da nagrada sama po sebi nima
elementa neodplačnosti: podobno bi mislili, da so »nagrade«, ki jih v supermarketu pridobijo z zbiranjem značk, rezultat liberalnega in velikodušnega zagotavljanja lastnikov podjetja. Največkrat je to le mamilo, da nakupiš več kot rabiš.
Ta uvod sem naredil premišljeno, ker verjamem, da nam lahko pomaga bolje razumeti današnji evangelijski odlomek, ki združuje dva Jezusova čudeža, ki jih je težko razumeti ločeno.
Jezusa prosi eden od voditeljev sinagoge, torej mož postave in institucij, da naj ozdravi njegovo dvanajstletno hčerko v veliki življenjski nevarnosti. Ideja za njegovo obupno prošnjo je v konceptu Mojzesove postave: ta predstojnik Jair si misli nekako takole: sem človek ki spoštujem postavo in institucije, služim izraelskemu Bogu, zato prosim Boga, naj mi ne podeli milosti, ampak tisto, kar mi pripada po pravici, torej zdravje. Sem Božji človek in Bog mora poskrbeti zame, zato je moja prošnja skoraj ukaz: “Pridite in položite roke nanjo, da se pozdravi”.
In da je gesta, ki jo zahteva Jezus, tista, ki jo zahteva travmaturg, zdravilec, ki deluje iz maščevanja ali hvaležnosti, lahko razberemo tudi iz dejstva, da – ko ni nič več mogoče, ker je deklica mrtva: prispelo je prepozno, pač nič več ni treba storiti. Voditelju sinagoge torej ni več mogoče dati nobene nagrade za njegovo služenje Bogu, saj ga je Bog zapustil, zato ga ne bi smeli več motiti. Dejansko bi bilo prositi Jezusa, naj pride in položi roke na truplo, kot da bi ga spodbujali, naj gre proti zakonu, ki je absolutno prepovedal dotikanje trupla pod kaznijo zaradi obredne nečistoče in bi bilo zaradi tega nemogoče vstopiti v sinagogo ali v tempelj.
In tu v ospredje ne vstopa več »bog nagrade«, nagrajevanja, “do ut des”, neke vrste “daj-dam”, ampak Bog daru, Bog presenečenja, tisti, ki presega vsako pravilo in vsako človeško razumnost in prosi le, naj še naprej verjamejo: ne v boga maščevanja, ampak v boga milosti. Tudi za ceno posmeha, ker Jezus verjame, da je Bog močnejši ne le od bolezni ampak tudi od same smrti. Predstojnik sinagoge je takorekoč na poti spreobrnjenja v sebi in v svoji družini: krši postavo in dovoli, da se Jezus dotakne dekliškega trupla, da se vrne v življenje, ne zaradi Jairove dobrote, temveč božje milosti nad obupom. Jair in njegova družina postaneta znamenje novega izraelskega ljudstva (ne zastonj, hči ima simbolično starost, dvanajst let), ki zavrača Boga, ki nagrajuje dobro, in sprejema Boga, ki daje revnim in obupanim .In kot da to ne bi zadostovalo, dar svoje milosti ne daje samo obupanim, temveč tudi grešnikom, »hudobnim«, tistim, ki – vedno v skladu z Zakonom – ne bi imeli pravice prositi Boga karkoli, biti del izraelskega ljudstva, saj tudi zanje obstaja številka dvanajst, ki je pomembna: in tudi oni veljajo za “otroke”. Dvanajst let življenja deklice se konča z vstajenjem, ki presega smrt; Dvanajst let bolezni ženske, prizadete zaradi krvavitve, se konča na enak način, z zdravjem in življenjem. Še bolj pa vznemirja to, da ji prav vera ženske s krvavitvijo omogoča, da odkrije, da čudež ni nagrada, ki je dana njeni dobroti, ampak darilo, dano njenim potrebam, ne da bi si to zaslužila.
Če bi moral gledati na zasluge in dobrote te ženske, tako da bi se skliceval na zakone postave, Jezus ne samo, da je ne bi pozdravil, ampak bi jo celo obsodil: ta ženska je po Mojzesovi postavi živela v stanje trajne nečistoče že zelo dolgo, še več, vedno slabše in slabše, znak, da niti Bog ni mogel ali hotel storiti ničesar več. Bila je obsojena, da živi zunaj vasi in v nobenem primeru ne sme biti med ljudmi, ker bi vse okužila ne z boleznijo, temveč z njeno nečistočo. Ta ženska je tako trmasta (slaba, bi rekel zakon), da se vrže sredi ogromne množice, in se celo namerno dotakne Jezusa, zaradi česar bi bil tudi sam nečist, podoben njej. Prekršila je zakon, da bi se srečala z Milostjo, milostjo, ki rešuje ne zato, ker daje nagrado človekovim zaslugam, temveč zato, ker deluje svobodno in daje življenje tistim ki to “zahtevajo z vero”.
Gospod išče osebno srečanje s to žensko. Celoten odlomek se poigrava na tem nasprotju: materialni stik z Jezusom mora postati oseben odnos. Jezus je v materialnem stiku eno, on je koncentrirana energija, s katero lahko obogatim svoje življenje in nekako je ta ženska »ukradla« fizično zdravljenje. Toda ta “kraja ozdravljenja” ni odrešenje, temveč postane odrešenje, ko ženska pride in se spove ter osebno govori z Jezusom. Šele na tej točki ji Jezus reče: “Hči, tvoja vera te je rešila.” Ženska mora preiti od “čarobnega” pojmovanja odrešenja do “relacijskega” pojmovanja odrešenja do osebnega odnosa z Jezusom. Ko lahko rečemo, da to razmerje obstaja, ženska dobi svoje ime: Hči.
Razločevalni dejavnik je sama vera: in Jezus želi, da bi vsi vedeli, da gre za vero. Iz tega razloga se kljub nujnosti, da mora rešiti Jairovo hčerko (a se mu nikamor ne mudi, ker ji bo dal pridih odrešenja tudi, ko bo mrtva), ustavi in vztrajno vpraša, kdo se me je dotaknil, in tako postane vzor novega človeštva, ki ga rešuje Božja milost in ne zasluge ljudi.
Ko potem mislimo, da se božje stvari razdelijo samo dobrim kot nagrada za njihova dobra dela, (pri tem lahko pomislimo tudi na farizeja in cestninarja v templju – eden se hvali, kako je pošten in pravičen, drugi pa se trka na prsi in se ima za grešnika), večkrat previdno preberimo ta odlomek in bomo odkrili, da Bog ne rešuje tako, da nagrajuje dobro. Božja milost, ne pozabimo, ni nagrada za tiste, ki so dobri, ampak zdravilo za tiste, ki se borijo: če ne bi bilo
tako, bi nebesa ostala strašno puščavsko prazna.
